编者按

古琴是什么？在多数人眼中，它是一件雅器，是书斋里的清玩，是文人墨客的风月之物。但在金熙长先生看来，古琴若止于此，便辜负了它最本真的生命。

丙午六月初一，台风巴威方过，天台山云开雾散。金熙长先生于山居陋舍“吾舍”之中，与扬州广陵古琴学会诸师长及远道琴友，作了一场脱稿即兴的讲座。没有讲稿，没有课件，只有溪声入耳、松风拂牖，和一席关于古琴“和”文化的肺腑之言。

从嵇康师事孙登的千古之叹，到《郑文公碑》中听音知政的史鉴；从《诗经》正讽之辨，到佛道疗愈之慈——他旁征博引，却不掉书袋；他谈琴，却处处落在心性、落在人间、落在苍生。

尤其他对“和”字的独特拆解——在外为he（贺音），意为唱和；在内为hu（胡音），意为补缺——令人耳目一新，又深以为然。

这不是一篇学术论文，而是一位归隐山林十余年的修行者，半辈子浸染书道、半生体悟天地之后，捧出的一盏清茶。文字间有山气，有墨香，更有悲悯。

是为推荐。

以下为正文——

花落蒂出，琴亦无痕

——金熙长于天台山吾舍谈古琴“和”文化

诸位扬州广陵古琴学会的师长、同道，以及远道而来的琴友们：

今日与诸位共聚天台山吾舍，论琴中之“和”，我愿直截相告：古琴的最高境界，不在天上，而在人间。它不在远离尘嚣的孤高之处，而在一音一弦落入人心时，所生出的那一点安宁与温暖。

台风巴威刚过，门口溪水仍潺潺涓流，荷花虽被吹落，然花落蒂出，真性显现。今日天台山云开雾散，松风入牖，诸位不辞山路崎岖，来到我这山野陋舍“吾舍”听琴论道，实在令我感动。我不是职业琴家，只是一个在书道墨池里浸染了半辈子、又在山林间归隐了十余年的修行者。承蒙诸位抬爱，让我这个“琴外之人”来谈琴，倒也暗合了今日我想与诸位分享的第一个话题——古琴的功夫，仍在琴外。

一、何为文化？何为琴道？

诸位都知道，古人有“琴棋书画”四艺之说。琴与书、画、棋，看似门类不同，实则异曲同工——它们都不是单纯的技艺，而是一条通往“道”的路。

什么是文化？文以载道，以道化人，谓之文化。琴亦同理。初学以道入技，再以技化道，既是学琴之径，亦是修仙之梯。我常说，化境是道，技巧是理。理可学而至，道须悟而通。若只埋头于指法吟猱，终日计较绰注之轻重、徽位之准否，纵然弹得一丝不差，终不过是“技”的层面。唯有心中先有道，手下方能有境。

说到这里，我不禁想起一位古人——嵇康。《广陵散》的作者，竹林七贤之一。他的琴艺之高，不必我多言。但诸位可知，嵇康的琴，师从何人？孙登。孙登是何人？魏晋时期一位真正的隐士，居白鹿、苏门二山，读《易》养道，弹一弦琴而五音俱备。嵇康师事孙登三年。临别时，孙登对嵇康说了一番意味深长的话：“子有逸群之才，必当戮于市。”又说：“火生而有光，而不用其光，果在于用光。人生而有才，而不用其才，果在于用才。”嵇康没有听进去。后来，嵇康临刑东市，索琴弹之，叹曰：“《广陵散》于今绝矣。”又作《幽愤诗》，留下“昔惭柳下，今愧孙登”的千古之叹——昔日愧对柳下惠的明哲保身之道，今日更愧对恩师孙登的临别告诫。可惜，悔之已晚。

诸位想想：孙登为什么不教嵇康技法？因为他知道，嵇康缺的不是技法，是“不用其才”的智慧，是“和”的修为。孙登所见，非指琴技之不精，乃忧嵇康心气之未和。琴艺越高，越需要心性的涵养来承载，否则才即是祸，光即是灾。所以我说，古琴的功夫，在琴外。

二、儒释道与古琴的“正音”

古琴从来不是一件单纯的乐器。儒家讲“琴者，禁也”，禁的是邪念，正的是人心。古琴有正音与邪音之分，或称雅正之音与靡靡之音。

《郑文公碑》中记载了一个故事：郑文公出使宋国，宋国的主客郎孔道均设宴招待，酒行乐作，问郑文公：“乐其何如？”郑文公回答：“哀楚有余而雅正不足。”他判断宋国“其细已甚矣，而能久乎”——果然，移年而萧氏灭宋。诸位，这不是玄学。琴音是心音，国运衰微，其音必哀；心气不正，其声必邪。古人听音知政，绝非虚言。

古琴还可以从《诗经》中汲取养分。《诗经》有“正诗”与“讽诗”之别。正诗如《关雎》《鹿鸣》，中正平和，温柔敦厚，发乎情而止乎礼义，是“乐而不淫，哀而不伤”的典范；讽诗如《伐檀》《硕鼠》，虽刺时讥政，然其锋芒之下，仍有一腔忧国忧民的赤子之心，而非纯粹宣泄怨愤。正诗养人正气，讽诗警人心智，两者互为表里，一如古琴吟猱绰注之间的虚实相生。琴人于太平之世多弹正音以养和，于困顿之时偶作变徵以警醒，皆不失其“和”之本旨。

这与古琴的正音、邪音之分，如出一辙。正音如儒家之雅乐，中正肃穆，能定心神、化风俗；邪音如靡靡之乐，妖娆浮艳，令人心摇神驰、志气消沉。琴人不可不辨。

诸位都是书道中人，我再以书法作比。书法有“正书”与“丑书”之别。正书如陶真人之《瘗鹤铭》，雄浑厚重，正大老成，每一笔都站得住、立得稳，如真人请仙，叙事恢宏；又如郑道昭之《郑文公碑》，笔笔中锋，泰然自若。而“丑书”呢？不是指风格上的拙朴或稚趣——那是大巧若拙，另有境界——我指的是那种以怪诞为创新、以狂乱为个性的江湖气。前者是正音，养人气象；后者是邪音，乱人心性。琴与书，理同一贯——正音养正气，邪音生邪念。所以近年来，我以“写大字立大志”为旨，编撰了近百册《还原古碑未刻时系列丛书》。

《诗经》中的正诗与讽诗，古琴中的正音与邪音，书法中的正书与丑书，说到底，都是一个“心”字在主宰。心正，则弦虽变而音正；心邪，则弦虽正而音邪。《乐记》云：“凡音之起，由人心生也。”琴人每日对琴，与其说是在练指，不如说是在炼心。

三、道重众生，琴亦疗愈人间

诸位，古琴若只囿于书斋雅集、孤芳自赏，便失了它最本真的生命。道重众生——道教讲“仙道贵生，无量度人”，佛教讲“无缘大慈，同体大悲”。琴，既然能通天地，也当能济苍生。

我曾见过一位老道长，隐居深山，每日晨起必抚一曲《普庵咒》或《仙翁操》。我问其故，他说：“山中有病苦之人，虽不能亲至，但琴音可随山风送去一缕平和之气，令人心安。”听起来玄乎，实则不玄。西方音乐治疗学早已证明，特定的频率与节奏能调节人的心率、呼吸乃至情绪。而我们古琴的散音、泛音、按音，恰恰对应天、地、人三才之音，其振动之微妙，最善调摄心神。

古代琴谱中，不乏《平沙》《忘机》《流水》《良宵引》这类曲目。琴人弹琴时，焚香静坐，指下清流，既是自疗，也是疗他。真正的琴道，不在远离人间，而在将清和之音化入人间烟火。就像佛教的《药师咒》，以梵呗疗愈病苦；道教的《玄门早课》，以清幽之韵洗荡尘劳。古琴若能弹出这样的慈悲与温暖，便不只是修身之器，更是度人之舟。（说罢，金先生以声腔略作示范，抑扬顿挫间，一唱三叹处，听者无不心驰神往。）

所以我说，弹琴的人，心中要有众生。琴音若只为自己悦耳，再美也是小美；若能令听者心安神宁，从而止漏而元神自现，那便是大美，便是“和”的落地。这正是“琴道在人间的最高境界”的第一重含义——琴音入世，疗愈苍生。

四、古琴的最高境界——和

明代琴家徐上瀛著有《溪山琴况》，将古琴美学概括为二十四况，首况即为“和”。他说：“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。”又说：“吾复求其所以和者三，曰弦与指合，指与音合，音与意合，而和至矣。”

诸位，这一段话，道尽了弹琴的全部奥义。弦与指合，是技术层面的熟练——手指过弦，要“往来动宕，恰如胶漆”；指与音合，是音乐层面的精准——吟猱绰注，轻重缓急，要“宛转成韵，曲得其情”；音与意合，是精神层面的通达——“音从意转，意先乎音，音随乎意”。到了这个境界，便是“与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋恍”。弹到此处，已经不是在弹琴，而是在与天地对话了。

所以我说，古琴的最高境界，是将琴弹到没有弹的痕迹。就像高手写字，你看不到他如何运笔，只见满纸烟云；就像高僧说法，你不觉得他在说话，却已醍醐灌顶。

那么这个“和”字，究竟作何解？我以为，在外为he（贺音），意为唱和，是音与音之间、人与琴之间、琴与环境之间的相互呼应；在内为hu（胡音），意为补缺，是补情绪之偏缺、补心念之燥缺，在悲喜之间执两用中，找到最美的位置。太悲则哀楚，太喜则浮靡。儒家的“乐而不淫，哀而不伤”，道家的“清静无为”，佛家的“中道”，归根结底都是这个“和”字。梁祝《楼台会》，悲到极致却不失缠绵，那是和；佛教的《药师咒》，慈悲音流中蕴含着疗愈的力量，那是和；道教的《玄门早课》，清幽淡雅的乐声中让人缥缈忘我，那也是和。而若将这份“和”带入市井、带入病榻、带入每一个疲惫的心灵，那便是琴道在人间的圆满。

五、以和养心，以琴济世

诸位同道，弹琴到最后，弹的不是琴，是心。是天地交泰，是三谛圆融。太和鼓畅，心手自知。一个“和”字，既是琴的境界，也是人的境界，更是天地万物的境界，也是众生安康的境界。

古人制琴，面板为天，底板为地，弦为水，徽为日月星辰——一张琴就是一个小宇宙。弹琴的过程，就是让这个小宇宙与天地大宇宙、与人间的芸芸众生相和、相合的过程。琴和则心和，心和则身和，身和则家和，家和则天下和。古之圣王制礼作乐，以琴和政，其意在此。

今天，诸位从天南地北来到天台山这间陋舍，与我共话琴道，我深感欣慰。愿我们每一位弹琴之人，都能以“和”为宗——和其弦，和其音，和其意，和其心，更和其众生。终有一天，当我们弹琴弹到忘了自己在弹琴，而听者也忘了自己在听琴，忘我而不弃世，化音而润苍生，只觉身心俱泰、万虑俱消——那便是琴道在人间的最高境界了。

谢谢诸位。山居简陋，唯有清茶一杯，与诸君共饮此琴中真味。

（陈照杰根据金熙长先生丙午六月初一上午的脱稿即兴讲座录音整理）

编辑：段心照

摄影：范顺华 杨编

策划：张晓霞